1.1 ¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa (práctica del yoga)?
¿Por qué se debe hacer Yogabhyasa? ¿Qué se obtiene como resultado de practicar yoga? ¿Cuanto debe durar la práctica (¿cuánto tiempo debe ser dedicado a la práctica)? ¿Cuáles son las razones y los efectos de la práctica? La gente me pregunta estas y otras varias cuestiones relacionadas a estos temas. He escrito este libro con el fin de responder a sus preguntas.
Pero antes me gustaría decir unas pocas palabras. Hoy en día la actitud de la gente en nuestra sociedad está cambiando. Todo es visto como "asunto de negocios" y se piensa sólo en términos de ganancia o pérdida. Esta perspectiva va en aumento. Esta actitud se está convirtiendo en un obstáculo para nuestro progreso espiritual.
Es patético y triste que esta instantánea y burda actitud mental orientada a los negocios, predestinada a aplicarse durante las transacciones con un vendedor, sea aplicada incluso a asuntos relacionados con el Sanatana Dharma (doctrina verdadera eterna) y a las verdades espirituales.
Uno no puede tener una actitud tan trivial como esperar beneficios inmediatos en materias como yogabhyasa, culto, Sandhya vandanam (saludo al sol) o el canto de mantras, como si uno fuera un trabajador que tiene sus horas de trabajo y espera el pago inmediato por ellas. No deben lamentar si no han recibido ni un céntimo por todo el tiempo invertido en esto. Cuando este patrón de pensamiento comienza, entramos en una fase de deterioro día a día.
Asuntos tales como el prometedor yogabhyasa no son un emprendimiento comercial. Los lectores deben tener en cuenta este punto con cuidado. Deberían reflexionar sobre lo que se les paga por todo el tiempo que perdemos cada día. Por ejemplo, ¿cuánto tiempo hemos perdido en el sueño o la charla inútil u otro tipo de tales actividades? Todos los seres vivos incluyendo los seres humanos pasan un mínimo de 6 a 7 horas durmiendo. ¿Alguien cree que ha perdido demasiadas horas en este sueño sin sentido o no rentable y decide que en adelante no dormirá? Nunca. La razón es que si no gastamos tiempo a diario en el sueño sin expectativas de remuneración, el cuerpo perecerá. Tal vez se puede estar cinco a seis días sin dormir, pero esto hará que la cabeza empiece a tambalearse. Después, uno queda sin energía para hacer nada.
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| Estudiantes en Yogasala |
Por lo tanto, todo el mundo sabe con certeza y por experiencia que todos los seres vivos necesitan una determinada cantidad de sueño, independientemente de si obtienen algún beneficio material del mismo. Salud física, entusiasmo y alegría son los beneficios del sueño. No sólo eso, no sería exageración decir que nuestro cuerpo y mente son rejuvenecidos, como resultado del dormir.
¿Cómo es que al dormir se adquiere este poder que implica tantos beneficios? ¿De dónde vienen? ¿Por qué sin suficiente sueño la mente se vuelve torpe, el cuerpo se calienta, y se desarrolla embotamiento de la inteligencia, falta de entusiasmo, y debilidad? Es importante aclarar este aspecto en detalle a los lectores, en respuesta a sus muchas dudas. A través de estas explicaciones, las preguntas anteriores también serán contestadas correctamente.
Cuando las actividades de la mente se detienen, uno puede dormir bien. De lo contrario, no se puede dormir. Nadie ha tenido nunca la experiencia de tener simultáneamente la mente activa en una parte y dormida en otra.
Cuando todos los movimientos de la mente se reducen, cuando los pensamientos tales como "yo", "mío", "mi grandeza" cesan, y cuando todos los asuntos de la mente se detienen, sólo entonces es posible dormir bien. Sólo el sueño da una sensación de bienestar al cuerpo y la mente. Si algún pensamiento o actividad mental con los minutos aún persiste, el dormir se mezcla con sueños. Un sueño (con sueños), no contribuirá al bienestar del cuerpo o la mente. Todo el mundo sabe que un buen sueño se produce sólo cuando la mente se mantiene en un estado único, y diversas actividades mentales como la acción de los pensamientos, las fluctuaciones del pensamiento, el sueño, y la imaginación cesan.
Cuando tales actividades de la mente cesan, el buen sueño es posible. Por lo tanto el sueño es un cese completo de todas las actividades de la mente. Y se concluye que todos los beneficios que obtenemos como resultado del dormir se deben a la quietud de la mente. Cuando los pensamientos y la mente vagan por aquí y por allá, no habrá dormir. Esto lleva a uno a sentir que se está volviendo loco.
En el avastha Jagrata (estado de vigilia), la mente vaga de aquí para allí. Debido a esto, cada ser vivo se involucra en todas las actividades que encuentre, la mente permanece en los estados de dolor y placer y como consecuencia se cansa y agota. Como resultado, de vez en cuando, la mente trata de escapar con el fin de buscar un descanso, de alguna manera trata de encontrar la paz y un remedio para el esfuerzo, e intenta dormir.
Todos sabemos que el sueño (siguiente al agotamiento) definitivamente rejuvenece la mente y elimina el cansancio. No hay duda de que un sueño profundo será capaz de eliminar cualquier cansancio que la mente enfrente. Lo que esto nos enseña es que sólo cuando no hay agitación o confusión de la mente, las buenas cualidades como el entusiasmo, la buena salud, conocimiento, memoria aguda, agilidad, alegría y afecto hacia los demás se van a desarrollar en una persona. En lugar de eso, si la mente está molesta, con negatividades tales como cansancio, falta de entusiasmo, la pereza surgirá y llevará a la persona a la tristeza.
Por eso toda forma viviente se va a dormir todos los días y se renueva. Esto expulsa el agotamiento físico y cansancio. Por otra parte, se puede afirmar claramente que alguien que no ha tenido buen sueño por algun tiempo está cercano a la muerte. Todas las actividades de la mente deben cesar si se quiere dormir adecuadamente.
Ahora echemos un vistazo a las preguntas que discutimos anteriormente.
La filosofía del yoga es retirar la mente de las actividades externas, para llamar su atención hacia adentro, y para ponerla en una profunda concentración. El beneficio de este proceso se ha explicado anteriormente, utilizando el ejemplo del sueño. La determinación de la mente adquirida por el sueño es de naturaleza tamásica (inercia). Sin embargo, la cualidad de la mente (Concentración, fuerza) adquirida por yoga sadhana es de un puro sattva guna (la cualidad de la bondad o la pureza). Esa es la diferencia entre los dos. Ni que decir que la fuerza mental adquirida a través de una base de sattva guna es superior a la adquirida a través de una base de naturaleza tamásica. Cualquiera que sea la salud, la fuerza y la felicidad adquiridos a través de un sueño normal, se supera más de 1000 veces por la fuerza, la salud y la felicidad adquirida con la fuerza mental desarrollada a través de la práctica del yoga. La gente común no va a entender esto. La concentración mental y la fuerza adquirida a través de yogabhyasa se llama yoga nidra y la mente ordinaria en descanso, que es tamásica en su naturaleza y se adquiere como consecuencia del agotamiento físico se llama normalmente nidra.
Pero si hace el esfuerzo de la práctica, siguiendo el camino correcto, no será privado del producto de su práctica. Tomemos el ejemplo de la educación y la agricultura.Después que todas las actividades y movimientos mentales cesan, la mente se ha vuelto predominantemente sáttvica y su naturaleza se torna firme. Hasta que se desarrolla esta firmeza, no se obtiene ningún beneficio de ella. Hasta que la mente se logra mantener estable, todo el tiempo dedicado a esta búsqueda será en vano y no vamos a recibir los beneficios de las acciones realizadas por una mente inestable. Algunos podrían preguntarse, si el tiempo invertido en el yoga inicialmente no produce ningún beneficio ¿por qué debería practicar? Esta pregunta parece justificada, pero hay que decir que tales preguntas las hacen sólo aquellos que no han reflexionado profundamente sobre el tema. "Ningún logro o realización es posible sin esfuerzo" es un gran dicho. Normalmente, un hombre en busca de ganancias con su empresa, con la actividad adecuada y sin seguir las pautas adecuadas se pregunta ¿Qué puedo ganar como resultado de esto? Quién sabe si ganará o no algo, y dudando no obtendrá resultados positivos, no va a lograr nada.
Así como se cosechan los beneficios de los campos sólo después de un período de tiempo, lo mismo es en el caso de yogabhyasa practicado con Krama (siguiendo un orden regular, una serie). Sólo después de practicar de acuerdo con krama por un período de tiempo yogabhyasa ganará la fuerza del cuerpo, la buena salud y felicidad, y la mente principalmente residirá en sattvaguna. Un ejemplo más - consideremos el caso de un árbol de mango. Supongamos que hay un montón de frutas en el mismo. Vamos también a asumir que los propietarios de los árboles nos han dado permiso para arrancar y comer las frutas. Sin embargo, con todo esto, si no nos movimos de nuestro lugar actual, o incluso si nos movimos, suponiendo que no nos fuimos de la ubicación del árbol de mango, o suponiendo que nos fuimos, pero sin hacer un esfuerzo para subir, o suponiendo que subimos al árbol, pero no llegamos a arrancar el mango, o suponiendo que llegamos, pero que no nos molestamos en coger el fruto, o incluso si arrancamos el fruto, si no nos molestamos en probar su jugo - Sin consumir el jugo del néctar divino, ¿cómo podemos saber el sabor de la fruta? Esto no es posible. El placer de degustar el fruto es mucho mayor que el de trepar al árbol o arrancar la fruta.
No hay necesidad de hacer hincapié en esto. Sin embargo, podemos decir de alguien que, al llegar al árbol, sin ni siquiera arrancar el fruto, ¿inmediatamente se lamenta de que no ha probado los mangos y se niega a volver al árbol? ¿Sin esfuerzo puede alguien alguna vez lograr algo? Del mismo modo, incluso en materia de yoga, a menos que se practique con fe completa, ningún beneficio será ganado. En cualquier empresa, debe haber un esfuerzo totalmente dedicado hasta la finalización de la acción con el fin de lograr los beneficios de la acción. Igualmente no hay duda de que en yogabhyasa si se hace con la misma actitud, practicada todos los días en tiempo y lugar establecidos, no esperará mucho los beneficios de la acción.
Al igual que con el fin de subir a la colina de Tirupati hay que subir paso a paso, y sólo al final se logra un darsanam (visión) del swami y la experiencia de la felicidad, del mismo modo todos los que siguen el camino del yoga sastra tiene que subir por los ocho pasos de yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi y procediendo de acuerdo con el orden dado. Quien sube los ocho pasos procediendo de acuerdo con el orden regular experimentará la felicidad.
A veces, en otras actividades, se tiene que esperar hasta el final para experimentar los beneficios de la acción. Esto no es así en yogabhyasa. Hay beneficios en cada etapa de la práctica. Sólo de la práctica de asanas, un aumento de la fuerza del cuerpo, sólo de la práctica de yama, se desarrolla la compasión hacia todos los seres vivos, sólo desde la práctica de pranayama, es posible lograr una larga vida útil y buena salud. Estas palabras se detallan en las secciones pertinentes. Déjenme resumirlos brevemente: si uno sigue ahimsa, satya, astheya, aparigraha y brahmacharya, sistemáticamente, sin falta, uno desarrolla una relación de afecto y no sólo compasión por los demás, por igual a todos los seres vivos.
Esta actitud de percibir a todos los seres que viven con total imparcialidad (igualdad) es esencial para el bienestar de la sociedad.
Los cinco niyama son Sauca, santosha, tapas, svadhyaya y pranidhana Isvara. Si uno los sigue como Krama, a continuación, los disturbios, la ira, el odio y la aversión se convertirán en ilusorios y poco a poco van a desaparecer de la sociedad. Cuando estas actitudes desaparecen de la sociedad, desarrollamos la pureza tanto a nivel interno y en nuestro entorno lo que conduce a las reformas sin ningún tipo de obstáculos y al crecimiento de los más altos estado de paz y tranquilidad constantes.
¿Hay alguien que no quiera lograr un estado de paz y una sociedad fortalezida? Estas dos cuestiones son esenciales para que las familias vivan en un estado de satisfacción. Hoy en día (en la actualidad), estos dos factores no están presentes. Esto ha generado pleitos y discordia entre padre e hijo, el gobernante y el sujeto, marido y mujer, y todo a su vez ha dado lugar a un estado inferior de la vida. Por lo tanto, los dos primeros pasos en el camino de la yogabhyasa, yama y niyama, deben ser seguidos por todo el mundo.
La práctica de asanas produce la correcta circulación sanguínea. Los snayus (ligamentos) y varias partes del cuerpo funcionarán perfectamente, al máximo nivel. Entonces todos los tipos de circulación interna funcionan correctamente. Todos sabemos la conexión entre una buena circulación sanguínea, buenos "nadi granthi" (combinación de canales sutiles), cuerpo sano y buena salud. Por lo tanto, no es necesario hacer más hincapié en los beneficios de la la práctica de asanas todos los días por lo menos durante unos minutos.¿Qué más necesita uno después de ver esto? Sólo después de adquirir estos beneficios se puede esperar mirar hacia adelante a otros más profundos.
Debido a la potencia de la práctica de pranayama, uno desarrolla la fuerza en los huesos, la médula ósea y el corazón, se desarrolla el cerebro, la cabeza, el anna Kosam (envoltura del cuerpo físico), la capa de grasa, el Kosam mana (envoltura de la mente), la fuerza de la respiración y el prana, la longevidad, se agudizan los sentidos, fortalece el intelecto y la voz y purifica la sangre. Todos estos son factores importantes necesarios para el mantenimiento de la salud. Las personas con fuertes huesos, vitalidad, nervios y tendones, llevará adelante una vida larga y saludable. La falta o debilidad de viryam conduce a la falta de fuerza que conduce a la atrofia de los huesos. Esta condición nos lleva a sufrir de tuberculosis.
El que no tiene impurezas en la sangre nunca va a desarrollar ninguna enfermedad, y su cuerpo va a desarrollar una especie de resplandor. ¿Cómo puede haber tinieblas donde reside la luz del sol? Todos los textos de Ayurveda hablar específicamente sobre la importancia de una buena circulación sanguínea y la resistencia ósea para la buena salud. Si la sangre no es limpia, entonces los nadi chakras (centros y canales de energía sutil) no funcionarán (girarán) correctamente. Hemos observado las ruedas de los trenes, aparatos eléctricos y máquinas. Si incluso una de las ruedas funciona mal, todas las actividades de la máquina se detienen y el aparato se rompe. Del mismo modo, cuando uno de los nadi chakras contenidos en la máquina que es el cuerpo, funciona mal o se echa a perder, no vamos a obtener los beneficios de una buena salud. Por lo tanto, una buena circulación sanguínea es esencial para el buen funcionamiento de los nadi chakras.
En la máquina que es nuestro cuerpo, hay diez chakras - a saber: 1. muladhara
chakra, 2. svadhishtana chakra, 3. manipuraka chakra, 4. surya chakra, 5. manas
chakra, 6. anahata chakra, 7. visuddhi chakra, 8. ajña chakra, 9. sahasrara chakra, 10. brahmaguha (lalata) chakra.
1. Muladhara Chakra
Este chakra está proximo al recto. Si, debido a la fuerza obtenida como resultado de la práctica de pranayama con un enfoque en este chakra, "caitanya" (conciencia plena, divina) se alcanza en este chakra, entonces esto va a fortalecer la viryam (vitalidad sexual). Cuando el viryam se mantiene bajo control, el cuerpo se vuelve resistente. Quien adquiere caitanya en este chakra, se convertirán en viril.
2. Svadhishthana Chakra
Svadhishthana chakra se encuentra dos "angulas" (ancho de un dedo) por encima del muladhara chakra. Si haciendo pranayama abhyasa (práctica de pranayama) de acuerdo con krama y las reglas, caitanya (conciencia plena divina) es alcanzado en este chakra, entonces esto va a destruir todas las enfermedades. Habrá un notable aumento de buena salud. Cualquier cantidad de trabajo físico puede ser hecho sin ningún tipo de fatiga. Incluso los enemigos admirarán y adorarán a alguien que logre caitanya en este chakra. La violencia se irá, se esconderá de él. Incluso un tigre y una vaca vivirán en coexistencia pacífica en su presencia.
3. Manipura Chakra
Este chakra se encuentra justo en el ombligo. Si debido a la fortaleza de la práctica de pranayama, caitanya se alcanza en este chakra, el practicante nunca encontrará dolencias físicas o mentales. Estas aflicciones escaparán de su presencia. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra será capaz de hacer frente a cualquier desastre o accidente con su fortaleza mental. No sólo eso, desarrollará "divya drishti" (divina visión, comprensión). Va a experimentar la dicha de la identificación de atman como una entidad separada del cuerpo. Este chakra está situado en el centro de todos los otros chakras. La principal función de este chakra es asegurar que todos los órganos o partes del cuerpo funcionen por su propia fuerza. La buena salud es posible sólo cuando todos los órganos son muy fuertes. Cualquier dolencia en cualquier órgano indica mala salud.
4. Surya Chakra
Este chakra está situado en el tercer "angula" (ancho de un dedo) por encima del ombligo. Practicar Pranayama con una proporción igual de exhalación e inhalación (rechaka y puraka) con un enfoque en este chakra da lugar a caitanya en este chakra. Caitanya en este chakra purifica todos los nadis del estómago. Alguien que ha adquirido caitanya en este chakra no sufrirá enfermedad del estómago, ni "mahodaram" (hidropesía, retención de líquido en los tejidos) y adquirirá salud eterna, asombrosa vitalidad y brillo, y una larga vida. El practicante de pranayama alcanzará la libre circulación de este chakra, que será visible por el rápido aumento del poder digestivo. Este especial caitanya o su comprensión se desarrollará con la práctica de "Bastra kevala kumbhaka pranayama". Este no es posible de alcanzar a partir de la práctica de otros tipos de pranayama con un enfoque en este chakra. Estos sólo darán lugar a los beneficios ordinarios.
5. Manas Chakra
Este esta cerca de Anna Kosam. Caitanya en este chakra se alcanza con una práctica sostenida de "kevala kumbhaka pranayama". La función principal de este chakra es aumentar el poder de la intuición y expandir el intelecto. Esto se debe a que la práctica de kumbhaka pranayama purifica (limpia) el cerebro. Hay una conexión especial entre el cerebro y manas chakra.
6. Anahata Chakra
Este está situado en el hrdaya (corazón) sthana. Hay una conexión especial entre este y el corazón. Pranayama Abhyasa (práctica de pranayama) con recaka y puraka kumbhaka (retención con pulmones vacios y llenos) de diferentes proporciones (subir y bajar las proporciones) con un enfoque en este chakra dará lugar a un estado constante de caitanya en este chakra. El estado de caitanya en este chakra elimina la debilidad del corazón y le dará una fuerza extraordinaria. Todas las actividades relacionadas con el corazón se llevan a cabo debido a la fuerza de este chakra. Todos sabemos que en este mundo, la vida sólo es posible como resultado del funcionamiento y fortaleza del corazón. Por tanto, si este chakra se mantiene en un estado correcto y se mueve libremente, emociones como el cariño, la devoción, gñanam, etc - estados superiores de la mente (bhavas) surgiran en el corazón. Si este chakra funciona mal o comienzan a surgir impurezas y se mueve de una manera restringida, entonces el homicidio, el robo, el adulterio, la falta de castidad y otras emociones inferiores surgirán en el corazón. Al practicar el pranayama indicado, la velocidad del chakra aumentara y dará lugar a una inteligencia expandida, la persona se inspirará para comenzar a participar más en buenas obras. Cualquier pranayama practicada contra sastra (conocimientos técnicos específicos, normas) debilitará el movimiento y la velocidad del chakra y va a destruir o debilitar el corazón.
7. Visuddhi Chakra
Se encuentra en la región de la garganta. Es decir, que está situado en la región por debajo del cuello, por encima del esternón, entre los dos huesos (clavículas), en la zona blanda (espacio, hueco) del tamaño del dedo medio. Si se logra mantener caitanya en este chakra debido a la fortaleza de pranayama, el practicante obtendrá svara vigñanam (conocimiento del sonido). Si cittam (mente) puede ser controlada y puede centrarse en este chakra, el practicante perderá todos los pensamientos de este mundo (perder conciencia) y podrá ver el divino Paramatma en toda su gloria a través de su propia luz. Si uno controla los movimientos de citta y alcanza caitanya en este chakra a través de la fuerza de kumbhaka, logrará un estado estable de juventud y entusiasmo. Al lograr este caitanya por Krama (secuencia), estos beneficios pueden ser experimentados en la medida deseada.
8. Ajña Chakra
Este chakra está situado entre las dos cejas. Si caitanya puede ser centrado aquí, se adquiere el poder de controlar a todo el mundo. A través de los movimientos de rechaka y puraka en los nadis de las dos fosas nasales, con una práctica de pranayama, manteniendo la respiración en las fosas nasales y circulando y moviendo el prana vayu, se purifican los nadis por debajo de la ventana de la nariz. Uno desarrolla un brillo divino, y es capaz de ver el atman y a través de esta bendición podrá ver todos los eventos que están ocurriendo en todo el mundo sin moverse de su posición. Caitanya citta vritti en el ajña chakra es muy útil para una larga vida.
9. Sahasrara Chakra
Está justo encima de la garganta o el paladar. La grandeza de este chakra está más allá de toda descripción. Cada parte del cuerpo está asocia a (depende de) este importante punto. Si se mejora el caitanya en sahasrara chakra a través de la fuerza obtenida de practicar puraka en completa Abhyasa pranayama,obtendrá el rápido movimiento de este chakra que a su vez dará cualquier habilidad o poder que se desee.
10. Brahmaguha (Lalata) Chakra
Este chakra está ubicado encima de la frente. La práctica de Pranayama moverá el prana vayu por el nadi susumná y este prana vayu se mantendrá aquí, gracias a la habilidad de kumbhaka. Si esta práctica es continua, se adquiere el poder de cambiar el propio destino. No se puede describir la grandeza de este procedimiento. Sólo se puede aprender a través de la experiencia.
La caitanya sakti en cada chakra, solamente puede lograrse a través de la fuerza de la práctica de pranayama. Una vez que la caitanya sakti se alcanza, el movimiento del chakra se hace grande. En este momento, uno comienza a experimentar de inmediato los muchos beneficios mencionados anteriormente.
Si se practica pranayama bajo adecuada guía y orientación por uno o dos años siguiendo los sastras (conocimientos técnicos específicos, normas) , chakra sakti florecerá y se obtendrán muchos beneficios . Pero este pranayama sólo debe ser practicado junto con la asana y respetando el yama y niyama. Si se practica en este camino, pranayama sakti florecerá y se moverá en todas las regiones importantes del cuerpo y en los diez chakras dando una gran fuerza y beneficios. Quien no es un experto en yama, niyama y asana no recibirá ningún beneficio. Por la práctica correcta y el esfuerzo, la chakra sakti se expande y todos los beneficios mencionados se alcanzan
Pratyahara (Parte 1.3)
Pratyahara significa traer los indriyas (sentidos) bajo control y evitar que estos vaguen a su antojo.
Con la práctica constante y sostenida, se puede mantener todos los indriyas bajo control. Para controlar indriyas como estos, es esencial contar con una fuerza o habilidad especial. Es muy fácil de adquirir este sakti (poder, cualidad). Sin embargo, puede haber dificultades para conseguirlo. Este poder se logra mediante la restricción de los sentidos. Aquel que no practica pratyahara y permite que los indriyas vaguen a gusto como deseen sin hacer ningún esfuerzo para ponerlos bajo su control, se hará débil y la fuerza de su cuerpo se reducirá. Su mente será vacilante y confusa, su vida útil corta y su muerte temprana. Por lo tanto todo el mundo debería practicar pratyahara y adquirir este sakti para llevar los sentidos bajo su control..
Dharana y Dhyana (Parte 1.4)
Detener la mente y mantenerla en su propio lugar se llama Dharana. Es un paso esencial (muy importante) para lograr ekagrata (unidirección) de la mente. Quien está listo para traer su mente a ekagrata no solo tendrá todos los sentidos bajo su control, también tendrá todos lossiddhis (poderes) a su disposición. Cuando la mente es controlada, losindriyas (sentidos) se vuelven internos y realizarán sus actividades desde adentro. Por lo tanto controlando la mente, todos los indriyasestarán bajo el propio control.
Hay un aspecto único y especial de Dhyana. Supongamos que alguien practica pranayama, pratyahara y dharana para controlar la mente y está capacitado para lograr el estado de ekagrata o focalizar la mente en una dirección. Tal persona, si piensa acerca de alguna situación o asunto y desea que esta ocurra o no ocurra, los eventos sucederán de acuerdo a sus deseos. Nadie puede decir que tal cosa es imposible o no puede ocurrir. Esto fue dicho por los rishis como si pronunciaran una maldición o una bendición. Si se deja de practicar yogabhyasa(Práctica de yoga), se pierde toda la fe en esto. Pero observando los yamas y niyamas y practicando asana, los diez chakras alcanzarán su potencia adecuada, caitanya sakti será alcanzada por el practicante en los diez chakras y la mente será enfocada en un punto. Si entonces practica nididhyasanam (meditación profunda y constante), obtendrá el poder de otorgar cualquier maldición o bendición. Además desarrollará el poder de lograr dar forma a cualquier cosa que piense.
Por lo tanto, quien avance en yogabhyasa, escalando paso a paso, observará múltiples beneficios visibles que se obtienen continuamente. Por eso, cuando escucho a la gente que duda del beneficio de yogabhyasa (las personas que preguntan cuál es la importancia de yogabhyasa), comprendemos que estas son palabras de ignorantes y no palabras de sabios. Reconocemos que seguir yogabhyasa según sastra (escrituras) nunca será una pérdida. A tanto esfuerzo correcto y dedicación puesto en la práctica, le será proporcionalmente correspondido el beneficio. Con dos o tres horas de práctica diaria siguiendo todas las reglas y restricciones, uno comienza a ver los beneficios apropiados dentro de un año. Es decir, a través del florecimiento del poder de ambos, el cuerpo y la mente, se obtiene sakti y felicidad. Entre los 64 vidyas (ciencias) sólo yoga vidya ofrece beneficios visibles y no otras.
Pero aquellos que no siguen su sanatana dharma, desviándose de su ruta y violando las reglas de la dieta y de la acción, estas personas no recibirán las beneficios propios de yogabhyasa, sólo recibirán muy pocos beneficios y con gran dificultad. Los lectores no deben pensar que los fracasos y dificultades son resultado de yogabhyasa. Supongamos que un médico prescriba el medicamento correcto para un paciente enfermo y también estableciera restricciones en la dieta para curar la enfermedad. Si el paciente no cumple la dieta y come lo que le plazca, se fortalecerá la enfermedad y como resultado sufrirá. Sólo piensa cuidadosamente quién tiene la culpa: el médico o el medicamento o los errores del paciente. Similarmente, en materia deyogabhyasa, el practicante que ignora las restricciones y reglas establecidas por los grandes yoguis atravesará dificultades y encontrará pérdidas y resultados negativos. Esto no es culpa del yoga. Normalmente, incluso en los asuntos mundanos (como negocios, política, trabajo manual, trabajo físico), cuando uno excede su límite, se somete a obstáculos, pérdidas y dificultades, así que se puede imaginar lo que sucederá en yoga. Quien practica yoga según lo prescrito por las normas, sin duda, recibirá todos los beneficios de la práctica.
Todos deberíamos tratar de hacer el mayor esfuerzo posible para estudiar lo que conduce a atma gñanam y prapanca gñanam. Ese es el único conocimiento que uno debe perseguir y tratar de obtener de manera dedicada. Es una pérdida de tiempo y esfuerzo el luchar con cualquier otro asunto. Sólo el Yoga sastra y nada más puede explicar claramente e iluminar la forma, las cualidades y la naturaleza de atma gñanam y prapanca gñanam. Por lo tanto, todos deberíamos aprender, practicar y experimentar los secretos del yoga.
Algunos sostienen que a través del camino degñanam (conocimiento o entendimiento derivado de la meditación en la mas alta verdad), se puede alcanzar atma darshanam, la liberación yPrapanca sukham (mente pacífica) y entonces se debate por qué alguien querría seguir el camino del yoga sastra. Vamos a responder a esta pregunta superior de una manera adecuada. Es cierto que se puede destruir a un enemigo con un cuchillo. Pero a fin de librar una guerra y vencer al enemigo en el campo de batalla con valentía tienes que ser un guerrero muy fuerte, solo el cuchillo en las manos de un guerrero débil no dará lugar a la victoria. Del mismo modo, sólo a través de la fuerza y la confianza en sí mismo alcanzados con el yoga llegará la experiencia de la verdadera felicidad de gñanam. Sin esto, no llegará la felicidad. Por otra parte, sólo la fuerza de yoga puede ser llamada gñanam y nada más. No hay gñanam separada de yoga. Es un error asociar incluso algo más a Gñanam.
"El logro de las cuatro cualidades * se llama Gñanam
Quién puede obtener Gñanam sin estas cualidades
Puede citar hechos (conocimiento de los libros), pero alcanza sólo la ignorancia
La experiencia de yoga sadhana es necesario para esto. "
*(Las cuatro cualidades son discriminación, desapego, riqueza interior y deseo
de liberación.)
Esta es una gran declaración autorizada sobre la doctrina de gñanam. Nuestros ancestros, los grandes Rishis, seguidores de su sanatana dharma desde el principio del tiempo, se convirtieron en expertos en yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana y samadhi, y detuvieron todos los movimientos externos de la mente, y por el camino del raja yoga alcanzaron un alto estado de felicidad en este mundo y más allá.
Ellos continúan hasta el día de hoy experimentando esto. Durante los tiempos antiguos, todos eran practicantes cualificados de yoga y tenían buena salud y fuerza, fueron bendecidos con una larga vida y sirvieron a la sociedad. Pero así como debido a la mala asociación se adquieren malos gunas, hoy en día, debido a las malas influencias las personas han escapado de la senda del Sanatana Dharma y el yoga y están perpetuamente enfermos, envejecen rápidamente, tienen una corta vida, se vuelven precoces y, vergonzosamente, llevan una vida egoísta. A veces, excepcionalmente, como una flor rara, hay gente que tiene conocimiento de yoga y practica yoga con fe ignorando las perdidas y dificultades que tienen que sufrir. A través de las enseñanzas del yoga, mejoran la calidad de vida en el mundo. Su apariencia es como la de un diamante genuino entre las imitaciones de este, y así no tienen reconocimiento de su propio talento.
Dejando de lado los casos de nuestro país India, vamos a considerar la pregunta en lo que respecta a los extranjeros. Ellos no practican yoga, sin embargo, ¿podemos afirmar que no tienen buena salud y no son fuertes? Saludables, robustos y con la mente alerta ¿Podemos preguntar si no están felices y contentos? Observen, Dios ha creado a la India de acuerdo a su naturaleza, tierra, comida y clima ha ideado el trabajo apropiado, arte, herramientas, lucidez y capacidad mental. Similarmente, para la gente de cada nación, ha creado varios tipos de comida, trabajo, etc, cosas apropiadas según sus necesidades. No tengo que explicar esto a la gente moderna quienes han viajado por el extranjero: que la dieta, estructura del cuerpo, forma, belleza, caminar, ropa, son diferentes en cada país. Aún la salud, la firmeza corporal y fortaleza mental que se adquieren a través del yoga son diferentes de los que se obtienen simplemente del lugar donde uno reside. El primero da conocimiento divino tan bien como el atma gñanam junto con el conocimiento de los asuntos mundanos. El último da solo conocimiento de los asuntos mundanos que son necesarios para la existencia mundana. Pero no podemos decir que la gente fuera de la India esta practicando yogabhyasa y no solo algún tipo de ejercicio físico. No sé acerca de sus primeras prácticas, pero su práctica de ahora puede parecerse o esta basada en yogabhyasa como vemos en la gente que viaja al extranjero.
Entonces la mente, cuando se mantiene por el esfuerzo y los logros del yoga, tiene la capacidad de obtener la claridad del conocimiento pristino. Sólo la práctica de sastras (rituales) y tarkam (debates) que derivan de sus habilidades no les darán éxito en yoga. Abhyasa es el único método a través del cual se obtiene yoga sadhana. Los lectores observarán tres partes: escuchar (oír), deducir o intuir, y experimentar el método expuesto en los sastras. .
"Los vedas dicen que el verdadero conocimiento se puede revelar por sí mismo a tí, tú no puedes alcanzar ese estado sólo a través de lectura y estudio. "
El lector debe reflexionar en este gran aforismo. Por consiguiente es importante entender que yoga sadhana es esencial para todos nosotros.
Quien está autorizado para practicar yoga (Parte 1.5)
"Arjuna, quien practica yogabhyasa siguiendo yama y niyama es un atma superior que aquellos que son tapasvi, gñani y aquellos que practican nitya, naimitya, kaamya, karma etc. Por lo tanto debes seguir yama y niyama, conquistar tu mente y convertirte en un yogi."
Así aconseja Sri Krishna paramatma, exaltando las virtudes de yogabhyasa, y en este punto es claro que el yoga brinda beneficios superiores.
Todos tienen el derecho de practicar yoga. Todos - brahmin, kshatriya, vishya, sudra, gñani (castas de la India), las mujeres, los hombres, los jóvenes, viejos y muy viejos, el enfermo, el fuerte, el débil, los niños y niñas, etcétera, todos tienen derecho al yogabhyasa sin restricciones de edad o casta. Es así porque yogabhyasa otorga rápidamente incontables beneficios visibles a todos. Nadie está privado de adquirir los resultados evidentes de la práctica cualquiera sean sus capacidades. Todo el mundo tiene derecho, independientemente de la casta, de seguir el camino de yogabhyasa incluso con el fin de obtener virtudes divinas y los resultantes ocho animadi siddhis, y, aún si ignora aquellossiddhis, para seguir adelante en el último camino.
Pero muchos no estarán de acuerdo con esta opinión. Esto sólo revela su confusión y falta de estado sattvico en la mente. (Los sastras no prohíben el yoga para nadie). Cualquiera que desee hacer yoga tiene el derecho de hacerlo. Pero quienquiera que sea, es muy importante que aprenda todos los aspectos y los practique bajo la guia de un guru apropiado. Tropezará con obstáculos y problemas si practica yoga sin un guru. Pero "los criminales, aquellos que comen comida incorrecta, los que hablan groserías o usan un lenguaje abusivo, aquellos que hablan mal de otros, que mienten acerca de otros, los que están obsesionados con la comida, los que son adictos a los placeres sensuales, aquellos que fingen ser buenos, aquellos que destruyen y hacen trampa, los que acarrean aversión en la mente, aquellos que no respetan los vedas, los alcohólicos, o los que tienen malos hábitos, ésta gente, no importa de que casta o religión sea, no son aptos para practicar yoga." Esto se indica firmemente por Gherandacarya. La razón es que aunque dicha gente es capaz de practicar yoga, estos practicantes con su astucia podrían causar problemas y daño a otros, a pesar de que yogabhyasa es en esencia pura. Ha habido muchos ejemplos que comprueban esto en los puranas y en nuestra experiencia. Por ejemplo, todos saben que la leche pura de vaca otorga buena salud y felicidad. Sin embargo si es vertida en una copa echa con piel de cerdo o piel de perro, se convierte en veneno y se vuelve dañina. Similarmente si enseñas el néctar puro y divino del yoga a los criminales y tramposos, causará solo desastres.
Como un rey que confía su reino a su malvado e inútil hijo, que lo destruye inmediatamente en lugar de protegerlo, un guru con buenas intenciones puede enseñar yoga a los deshonestos pero no sabrán como utilizarlo apropiadamente y causaran solo destrucción en el mundo.
Aquellos que están ansiosos por aprender grandes habilidades, aquellos que pueden aprender a controlar sus sentidos y son pacíficos por naturaleza, los que dicen la verdad, aquellos que desean servir a su guru, los devotos de su madre y padre, los que realizan su karma de acuerdo con el sastra, los que son limpios, los que aman bañarse en el Ganga, los que siguen su dharma casta, los que son modestos y patrióticos, los que sienten orgullo de su familia, toda esta gente son buenos canales para el yoga. Si el guru, siguiendo el camino y método correctos, aconseja a tales personas y los hace practicar en su presencia, estos pronto se volverán adeptos. Los lectores deben recordar bien esto. No te convertirás en un yogui experimentado solo por ponerte un disfraz y fingirlo. Cualquiera sea tu profesión con la que estas ocupado, tienes que ser muy serio y estricto y dedicado y al menos seguir los normas y restricciones apropiadas. Aquellos que no están incluidos en las categorías anteriores no tienen derecho a practicar yoga.
Ahora pido al lector que preste atención a lo que voy a decir. Cuando nos aventuramos en algún asunto esperando un enorme beneficio, solo estando preparados para sufrir cualquier obstáculo que probablemente encontremos a lo largo del camino podremos alcanzar los beneficios deseados. Si abandonas a mitad del camino, es como si cayeras. Te imploro que resistas la dificultad y el dolor que posiblemente encuentres.
Al comienzo los practicantes de yoga tienen que tener un cuidado especial de su mente y cuerpo. Incluso si uno es en principio un poco descuidado con el atma, esto no va a crear problemas. Pero a medida que uno avanza en la práctica, el practicante debe prestar igual atención a mente, cuerpo y atma. Ambos el cuerpo y la mente tienen igual relación con el atma. El cuerpo es llamado el jadam. Jadam es lo que es inconciente o sin habilidad cognitiva. "Siryate iti sariram": de acuerdo a esta definición, el cuerpo es aquello que algún día decaerá.
La mente (átomo primario) es tan sutil que es como un átomo minúsculo comparado con un átomo y su naturaleza es la oscilación. Podemos saber que el cuerpo tiene cierta naturaleza, pero no podemos determinar fácilmente la naturaleza de la mente. Con dificultad, puedes aprender a conocer la mente. A través de dharana y dhyana es posible conocer tu mente pero es bastante difícil ver el atma mediante estos métodos. Por medio de la fuerza de la práctica del pranayama, se puede detener la oscilación natural de la mente y se puede alcanzar el nivel de dhyana, nididhyasanam y samadhi, y a través de estos se puede ver el atma.
En este punto los lectores deben definitivamente tener en mente los siguientes esenciales e importantes conceptos que voy a enumerar.
1. Entre estos tres -cuerpo, mente y atma, el cuerpo es el jadam denso, la mente es jadam sutil. Pero el atma no es jadam. Éste tiene la naturaleza de la energía, tiene luz (conciencia), e impregna completamente todos los objetos densos y sutiles. Además, otorga identidad y forma a todos los objetos y aún así no es afectado por sus actividades. La comparación mas próxima es el espacio. El espacio contiene un montón de objetos diferentes y diversas formas de estructuras dentro de el. Igualmente podemos percibir directamente que el espacio existe visiblemente diferente de estos objetos y no es asociado con ninguno de ellos aunque los contiene dentro suyo, y esa es su naturaleza, no ser afectado por las propiedades de ninguno de los objetos que contiene en el.
2. De estos tres, el atma es el mas importante. Por lo tanto, en los tres estados de jagrata (despierto), swapna (sueño), y sushupti (sueño profundo), nosotros, nuestro cuerpo y atma, experimentamos completamente las posiciones y movimientos correspondientes a estos estados. Pero uno debe hacerse la pregunta si es posible experimentar algo en el mismo sueño profundo (nidra). Ya que luego de despertar, uno dice "Aha, dormí muy bien!". Y explica a los otros que durante el período de buen sueño, sabe que ha experimentado felicidad y autocontentamiento. Si no hubiera experimentado esta felicidad durante el sueño profundo ¿Cómo podría decir eso? Entonces incluso durante el período de sueño profundo, la experiencia de el atma esta ahi. En lugar de ser envuelta en actividades externas la mente se ha vuelto hacia dentro. La razón de esta interiorización es que no hay experimentación de las actividades externas. Aquel que ha experimentado el sabor de una suave exquisita y dulce comida no volverá a desear la grosera insípida y áspera comida de nuevo. Similarmente, durante el sueño profundo, la mente, que puede experimentar la dicha de de la verdadera atma satisfecha, no tendrá ningún interés en las actividades u objetos externos. De estos tres, el cuerpo, mente y atma, no hay duda que el atma es el más importante.
Sólo si hay una conexión con el atma las actividades de la mente y el cuerpo pueden ocurrir. Cuando no hay conexión con el atma, el cuerpo inactivo y sin vida se volverá rígido y caerá como un tronco y en poco tiempo olerá mal y se pudrirá. Todos sabemos eso.
La primera capa de atma es la mente y la segunda es el cuerpo. Entre estos hay una cercana relación. Por la naturaleza pacífica que se genera por la buena salud del cuerpo la mente se torna tranquila y estable. La estabilidad y tranquilidad de la mente trae consigo la experiencia del dichoso estado de atma. Esta experiencia se puede percibir en el sueño profundo.
3. Atma es aquello que no puede nunca ser destruído. Es decir, es inmutable y no toma diferentes formas a cada momento. Pero el cuerpo y la mente estan en contanste cambio y toman diferentes formas a cada instante. Cuando el cuerpo se marchita, el atma adquiere un nuevo cuerpo. Es como si fueramos descartando ropas viejas y nos procuraramos nuevas. El nuevo cuerpo obtenido depende de los resultados de la propia vida y las acciones con deseos de resultados (kaamya karma phalam). Si uno es nishkaamyakarma (aquel comprometido en la acción desinteresada libre de deseos mundanos), el atma no quedará ligada a ninguna forma de prakrta body. El sol es muy brillante. Sin embargo, a pesar que que la luz solar penetra todo, no hay conexión entre el sol y todo lo que el ilumina. Del mismo modo, el atma sin el cuerpo que resulta de nishkaamyakarma ocupa todo y habita en cada cuerpo y aún así no se mezcla con los gunas y los doshas de ningún cuerpo.
Hay muchos secretos en el yoga que presentan las diversas conexiones entrelazadas entre estos. No quiero molestar a los lectores explicando todos ellos en detalle. Pero me gustaría decir un par de cosas. Presten cuidadosa atención. Supongan que reducimos todos los alimentos y comenzamos a ayunar. Día a día el cuerpo comenzará a perder toda su fuerza y su brillo se reducirá. La mente comenzará a perder su vitalidad y perder su capacidad de reconocer a nadie o absorver nada, y su potencia disminuirá. Si el ayuno continúa por siete u ocho días, perdemos la capacidad de sentarnos y levantarnos. Luego de quince días, nos volveremos inconcientes y el cuerpo perecerá. Nuestra vista y audición se reducirá y todos los sentidos y órganos en el cuerpo perderán su fuerza para funcionar o realizar sus actividades. Ellos están ahí pero no funcionan. En este punto, la fuerza de la vida también alcanza el estado donde deja el cuerpo. Se torna claro que hay una conexión entre el cuerpo, mente y atma. Dejando la comida, uno comprende esta conexión.
Entre aquellos que siguen una dieta adecuada, las conexiones entrelazadas entre el cuerpo, la mente y el atma se establecen correctamente y los indriyas se acentuan y sus actividades pertinentes florecerán.
En segundo lugar, tenemos once indriyas -los cinco gñana indriyas, los cinco karma indriyas y la mente. Entre estos, incluso si uno o dos de los indriyas o de los karma indriyas esta ausente, el cuerpo continuará su función. Pero si el prana vayu abandona el cuerpo, este no podrá funcionar y todas sus actividades cesarán. Por lo tanto, la experiencia demuestra que el prana vayu es superior a todos los indriyas.
Fuente. http://yogaconciencia.blogspot.com.es